Senin, 06 April 2015

METAFISIKA, FILSAFAT ,REFLEKSI, TEORI DEKONSTRUKSI JACQUS DERRIDA ABAD KE XX



PENDAHULUAN
Jacques Derrida adalah salah satu filsuf abad kedua puluh yang paling terkenal. Dia juga salah satu yang paling produktif. Menjauhkan diri dari berbagai gerakan filosofis dan tradisi yang mendahuluinya di kancah intelektual Perancis (fenomenologi, eksistensialisme, dan strukturalisme), ia mengembangkan strategi yang disebut "dekonstruksi" pada pertengahan 1960-an. Meskipun tidak murni negatif, dekonstruksi terutama berkaitan dengan sesuatu yang sama saja dengan kritik terhadap tradisi filsafat Barat. Dekonstruksi umumnya disajikan melalui analisis teks tertentu. Ini berusaha untuk mengekspos, dan kemudian untuk menumbangkan, berbagai oposisi biner yang mendasari cara dominan kita berpikir-ada / tidaknya, pidato / tulisan, dan sebagainya.
Dekonstruksi memiliki setidaknya dua aspek: sastra dan filsafat. Aspek sastra menyangkut tafsir tekstual, di mana penemuan penting untuk menemukan alternatif arti tersembunyi dalam teks. Aspek filosofis menyangkut target utama dekonstruksi: the "metafisika kehadiran," atau hanya metafisika. Mulai dari titik Heideggerian pandang, Derrida berpendapat bahwa metafisika mempengaruhi seluruh filsafat dari Plato dan seterusnya. Metafisika menciptakan oposisi dualistik dan menginstal hirarki yang sayangnya hak satu istilah setiap dikotomi (kehadiran sebelum adanya, pidato sebelum menulis, dan sebagainya).

Strategi dekonstruktif adalah membuka kedok cara-cara terlalu mengendap berpikir, dan beroperasi pada mereka terutama melalui dua langkah-membalikkan dikotomi dan mencoba untuk merusak dikotomi sendiri. Strategi ini juga bertujuan untuk menunjukkan bahwa ada undecidables, yaitu, sesuatu yang tidak bisa menyesuaikan diri dengan kedua sisi dikotomi atau oposisi. adedidikirawan Undecidability kembali di periode selanjutnya refleksi Derrida, ketika diterapkan untuk mengungkapkan paradoks yang terlibat dalam gagasan-gagasan seperti pemberian hadiah atau perhotelan, yang kondisi kemungkinan pada saat yang sama kondisi mereka kemustahilan. Karena itu, diputuskan apakah pemberian otentik atau keramahan yang baik mungkin atau tidak mungkin.
Dalam periode ini, pendiri dekonstruksi ternyata perhatiannya dengan tema etika. Secara khusus, tema tanggung jawab yang lain (misalnya, Tuhan atau orang tercinta) mengarah Derrida untuk meninggalkan gagasan bahwa tanggung jawab dikaitkan dengan perilaku umum dan rasional dibenarkan oleh prinsip-prinsip umum. Merenungkan kisah-kisah tradisi Yahudi, ia menyoroti singularitas mutlak tanggung jawab yang lain.
Dekonstruksi telah memiliki pengaruh yang sangat besar dalam psikologi, teori sastra, budaya penelitian, linguistik, feminisme, sosiologi dan antropologi. Siap di celah antara filsafat dan non-filsafat (atau filsafat dan sastra), tidak sulit untuk melihat mengapa hal ini terjadi. Berikut dalam artikel ini, bagaimanapun, adalah upaya untuk membawa keluar makna filosofis pemikiran Derrida.
1. Hidup dan Pekerjaan
Pada tahun 1930, Derrida lahir dalam keluarga Yahudi di Algiers. Dia juga lahir dalam lingkungan beberapa diskriminasi. Bahkan, ia juga menarik diri dari, atau dipaksa keluar dari setidaknya dua sekolah selama masa kecilnya hanya karena menjadi Yahudi. Dia diusir dari satu sekolah karena ada batas 7% pada populasi Yahudi, dan ia kemudian mengundurkan diri dari sekolah lain karena anti-semitisme. Sementara Derrida akan menolak setiap pemahaman reduktif karyanya berdasarkan kehidupan biografinya, dapat dikatakan bahwa semacam ini pengalaman memainkan peran besar dalam penekanannya pada pentingnya marjinal, dan yang lainnya, dalam bukunya pikiran nanti.
Derrida dua kali menolak posisi di bergengsi Ecole Normale Superieure (di mana Sartre, Simone de Beauvoir dan mayoritas intelektual Perancis dan akademisi memulai karir mereka), tapi ia akhirnya diterima lembaga pada usia 19. Dia maka pindah dari Aljir ke Perancis, dan segera setelah ia juga mulai memainkan peran utama dalam jurnal kiri Tel Quel. Pekerjaan awal Derrida dalam filsafat sebagian besar fenomenologis, dan pelatihan awal sebagai filsuf dilakukan terutama melalui lensa Husserl. Inspirasi penting lainnya pada pemikiran awal termasuk Nietzsche, Heidegger, Saussure, Levinas dan Freud. Derrida mengakui utang kepada semua pemikir ini dalam pengembangan pendekatannya terhadap teks, yang kemudian dikenal sebagai 'dekonstruksi'.
Itu pada tahun 1967 bahwa Derrida benar-benar tiba sebagai filsuf dunia penting. Ia menerbitkan tiga teks penting (Of ​​Grammatology, Menulis dan Perbedaan, dan Ucapan dan Fenomena). Semua karya-karya ini telah berpengaruh untuk alasan yang berbeda, tetapi Of Grammatology yang tetap karyanya yang paling terkenal (dianalisis secara rinci dalam artikel ini). Dalam Of Grammatology, Derrida mengungkapkan dan kemudian merusak oposisi pidato-menulis yang menurutnya telah seperti faktor yang berpengaruh dalam pemikiran Barat. Keasyikan dengan bahasa dalam teks ini khas dari banyak karya awal, dan sejak publikasi ini dan teks utama lainnya (termasuk Diseminasi, Glas, The Postcard, Spectres Marx, The Gift of Death, dan Politik Persahabatan), dekonstruksi secara bertahap pindah dari menduduki peran utama di benua Eropa, juga menjadi pemain penting dalam konteks filosofis Anglo-Amerika. Hal iniadedidikirawan khususnya terjadi di bidang kritik sastra, dan kajian budaya, dimana metode dekonstruksi tentang analisis tekstual telah mengilhami teoretisi seperti Paul de Man. Dia juga memiliki posisi mengajar di berbagai perguruan tinggi, di seluruh dunia. Derrida meninggal pada tahun 2004.
Dekonstruksi telah sering menjadi subyek dari beberapa kontroversi. Ketika Derrida dianugerahi gelar doktor kehormatan di Cambridge pada tahun 1992, ada lolongan protes dari banyak 'analitik' filsuf. Sejak itu, Derrida juga memiliki banyak dialog dengan filsuf seperti John Searle (lihat Terbatas Inc), di mana dekonstruksi telah dikritik, meskipun mungkin tidak adil di kali. Namun, yang jelas dari antipati pemikir tersebut adalah bahwa dekonstruksi menantang filsafat tradisional dalam beberapa cara penting, dan sisanya dari artikel ini akan menyoroti mengapa demikian.
2. dekonstruktif Strategi
Derrida, seperti banyak ahli teori kontemporer Eropa lainnya, sibuk dengan merusak kecenderungan oposisi yang menimpa banyak tradisi filsafat Barat. Bahkan, dualisme adalah makanan pokok dari dekonstruksi, karena tanpa hierarki ini dan perintah subordinasi itu akan ditinggalkan dengan tempat untuk campur tangan. Dekonstruksi adalah parasit dalam daripada mengemban lagi narasi besar, atau teori tentang sifat dunia di mana kita mengambil, membatasi diri untuk mendistorsi narasi yang sudah ada, dan untuk mengungkapkan hirarki dualistik mereka menyembunyikan. Sementara klaim Derrida untuk menjadi seseorang yang berbicara semata-mata dalam margin filsafat bisa diganggu gugat, penting untuk mengambil klaim ini ke rekening. Dekonstruksi adalah, agak infamously, filosofi yang mengatakan apa-apa. Sampai-sampai dapat disarankan bahwa kekhawatiran Derrida sering filosofis, mereka jelas tidak fenomenologis (dia meyakinkan kita bahwa karyanya harus dibaca khususnya terhadap Husserl, Sartre dan Merleau-Ponty) dan mereka juga tidak ontologis.

Dekonstruksi, dan dekonstruksi sangat awal, fungsi dengan terlibat dalam analisis berkelanjutan teks tertentu. Hal ini berkomitmen untuk analisis ketat dari arti harfiah dari teks, namun juga untuk menemukan dalam arti itu, mungkin di sudut-sudut diabaikan teks (termasuk catatan kaki), masalah internal yang benar-benar menunjuk ke arah alternatif arti. Dekonstruksi harus maka membangun metodologi yang membayar perhatian untuk ini imperatif tampaknya bertentangan (kesamaan dan perbedaan) dan pembacaan teks Derridean hanya dapat menegaskan kembali aspek ganda ini. Derrida berbicara tentang aspek pertama dari strategi dekonstruktif ini sebagai mirip dengan kesetiaan dan "keinginan untuk setia dengan tema dan Audacities pemikiran yang" (WD 84). Pada saat yang sama, bagaimanapun, dekonstruksi juga terkenal meminjam dari konsepsi Martin Heidegger dari 'merusak mengambil' dan berusaha untuk membuka teks hingga alternatif dan biasanya ditekan makna yang berada setidaknya sebagian di luar tradisi metafisik (meskipun selalu juga sebagian bertunangan dengan saya t). Aspek yang
adedidikirawan lebih keras dan transgresif ini dekonstruksi diilustrasikan oleh nasihat yang konsisten Derrida untuk "menciptakan dalam bahasa Anda sendiri jika Anda bisa atau ingin mendengar saya, jika Anda bisa menciptakan atau ingin memberikan bahasa saya untuk dipahami" (MO 57). Dalam menunjukkan bahwa interpretasi yang setia kepadanya adalah salah satu yang melampaui dirinya, Derrida menginstal penemuan sebagai aspek yang sangat penting dari setiap membaca dekonstruktif. Dia cenderung membuat saran misterius seperti "pergi ke sana di mana Anda tidak bisa pergi, untuk yang mustahil, memang satu-satunya cara untuk datang atau pergi" (ON 75), dan pada akhirnya, kebaikan pembacaan dekonstruktif terdiri kontak kreatif ini dengan teks lain yang tidak dapat dibedakan antara proses yang hanya kesetiaan atau sebagai pelanggaran mutlak, melainkan yang berosilasi antara tuntutan ganda. Hal menarik tentang dekonstruksi, bagaimanapun, adalah bahwa meskipun fakta bahwa interpretasi Derrida sendiri teks tertentu yang cukup radikal, seringkali sulit untuk menentukan mana tafsir penjelasan teks berakhir dan di mana aspek lebih ganas dari dekonstruksi dimulai. Derrida selalu enggan untuk memaksakan 'teks saya', 'teks Anda' sebutan terlalu mencolok dalam teks-teks itu. Hal ini sebagian karena itu bahkan bermasalah untuk berbicara tentang 'bekerja' dekonstruksi, karena dekonstruksi hanya menyoroti apa yang sudah terungkap dalam teks itu sendiri. Semua unsur-unsur intervensi dekonstruktif berada di "pilar diabaikan" dari sistem yang sudah ada (MDM 72), dan persamaan ini tidak diubah dengan cara apapun yang signifikan apakah itu 'sistem' dipahami sebagai metafisika umum, yang harus berisi track non-metafisik yang, atau tulisan-tulisan pemikir tertentu, yang juga harus selalu bersaksi bahwa yang mereka sedang berusaha untuk mengecualikan (MDM 73).
Ini, tentu saja, tema tercermin pada panjang lebar oleh Derrida, dan mereka memiliki konsekuensi langsung pada tingkat meta-teoritis. Sejauh minimal yang bisa kita lihat argumen Derrida sendiri, harus diakui bahwa mereka selalu terkait dengan argumen siapa, atau apa pun, ia berusaha untuk mendekonstruksi. Sebagai contoh, Derrida berpendapat bahwa kritiknya dari Husserlian 'sekarang' saat ini sebenarnya didasarkan pada sumber daya dalam teks Husserl sendiri yang menghilangkan bunyi dlm percakapan diri kehadiran bahwa ia berusaha untuk mengamankan (SP 64-66). Jika titik Derrida hanya bahwa fenomenologi Husserl memegang dalam kesimpulan sendiri bahwa Husserl gagal untuk mengenali, Derrida tampaknya dapat mengingkari posisi transendental atau ontologis. Inilah sebabnya mengapa ia berpendapat bahwa karyanya menempati tempat di pinggiran filsafat, bukan sekadar filsafat per se.
Dekonstruksi berpendapat bahwa dalam teks, ada pasti poin dari dalih dan 'undecidability' yang mengkhianati arti stabil yang penulis mungkin berusaha untuk memaksakan pada nya teks. Proses penulisan selalu mengungkapkan apa yang telah ditekan, meliputi lebih dari apa yang telah diungkapkan, dan lebih umum melanggar sangat oposisi yang diperkirakan mempertahankan itu. Inilah sebabnya mengapa Derrida 'filsafat' didasarkan sehingga tekstual dan juga mengapa istilah kuncinya selalu berubah, karena tergantung pada siapa atau apa yang ia berusaha untuk mendekonstruksi, sudut dalih akan selalu berada di tempat yang berbeda.
Hal ini juga memastikan bahwa setiap upaya untuk menjelaskan apa dekonstruksi adalah, harus berhati-hati. Tidak ada yang akan lebih bertentangan dengan dekonstruksi niat dinyatakan dari upaya ini mendefinisikan melalui pertanyaan metafisik jelas "apa dekonstruksi?" Ada paradoxicality terlibat dalam mencoba untuk membatasi dekonstruksi satu tertentu dan menyeluruh tujuan (OG 19) ketika didasarkan atas keinginan untuk mengekspos kita untuk apa yangadedidikirawan sepenuhnya lainnya (tout autre) dan membuka kita ke kemungkinan alternatif. Kadang-kadang, tafsir ini akan menjalankan risiko mengabaikan banyak makna dekonstruksi Derridean, dan perbedaan diakui secara luas antara awal dan akhir karya Derrida hanyalah contoh yang paling jelas dari kesulitan terlibat dalam menyatakan "dekonstruksi mengatakan ini", atau "dekonstruksi melarang bahwa ".
Yang mengatakan, fitur tertentu seperti dekonstruksi dapat melihat. Misalnya, seluruh perusahaan Derrida didasarkan pada keyakinan bahwa dualisme yang tidak dapat ditarik kembali hadir dalam berbagai filsuf dan seniman yang dia anggap. Sementara beberapa filsuf berpendapat bahwa ia adalah sedikit reduktif ketika ia berbicara tentang tradisi filsafat Barat, itu adalah pemahaman tentang tradisi ini yang menginformasikan dan menyediakan alat untuk respon dekonstruktif. Karena itu, perlu sebentar mengingat target Derridean dekonstruksi - metafisika kehadiran, atau agak sinonim, logosentrisme.
a. Metafisika of Presence / logosentrisme
Ada banyak istilah yang berbeda yang Derrida mempekerjakan untuk menggambarkan apa yang dia anggap sebagai cara mendasar (s) berpikir dari tradisi filsafat Barat. Ini termasuk: logosentrisme, phallogocentrism, dan mungkin yang paling terkenal, metafisika kehadiran, tetapi juga sering hanya 'metafisika'. Istilah-istilah ini semua memiliki arti yang sedikit berbeda. Logosentrisme menekankan peran istimewa yang logo, atau pidato, telah diberikan dalam tradisi Barat (lihat Bagian 3). Phallogocentrism mengarah ke makna patriarkal keistimewaan ini. Referensi abadi Derrida terhadap metafisika kehadiran banyak meminjam dari karya Heidegger. Heidegger menegaskan bahwa filsafat Barat secara konsisten istimewa apa yang, atau yang muncul, dan telah lupa untuk memperhatikan kondisi untuk penampilan itu. Dengan kata lain, kehadiran itu sendiri adalah hak istimewa, bukan yang yang memungkinkan kehadiran menjadi mungkin sama sekali - dan juga tidak mungkin, untuk Derrida (lihat Bagian 4, untuk lebih lanjut tentang metafisika kehadiran). Semua istilah ini dari fitnah, bagaimanapun, adalah bersatu di bawah rubrik luas istilah 'metafisika'. Lalu, apakah Derrida maksud dengan metafisika?
Dalam 'Penutup' ke Terbatas Inc, Derrida menunjukkan bahwa metafisika dapat didefinisikan sebagai:
"Pengusahaan kembali 'strategis', 'idealnya', ke asal atau prioritas dianggap sederhana, utuh, normal, murni, standar, self-sama, agar kemudian berpikir dalam hal derivasi, komplikasi, kerusakan , kecelakaan, dll Semua metafisika, dari Plato ke Rousseau, Descartes ke Husserl, telah berjalan dengan cara ini, hamil yang baik untuk menjadi sebelum jahat, positif sebelum negatif, murni sebelum murni itu, sederhana sebelum kompleks, yang penting sebelum kecelakaan, yang ditiru sebelum imitasi, dll Dan ini bukan hanya satu isyarat metafisik antara lain, itu adalah urgensi metafisik, apa yang telah menjadi yang paling konstan, yang paling mendalam dan paling ampuh "(LI 236).
Menurut Derrida kemudian, metafisika melibatkan menginstal hierarki dan perintah subordinasi dalam berbagai dualisme yang bertemu (M 195). Selain itu, pemikiran metafisik memprioritaskan kehadiran dan kemurnian dengan mengorbankan kontingen dan rumit, yang dianggap hanya penyimpangan yang tidak penting untuk analisis filosofis. Pada dasarnya itu, pemikiran metafisik selalu hak satu sisi oposisi, dan abaian atau meminggirkan istilah alternatif oposisi itu.
Dalam upaya lain untuk menjelaskan pengobatan dekonstruksi tentang, dan minat oposisi, Derrida telah menyarankan bahwa: "Sebuah oposisi konsep metafisik (pidato / tulisan, ada / tidaknya, dll) tidak pernah menghadapi tatap dua istilah, tetapi hirarki dan perintah subordinasi Dekonstruksi tidak dapat membatasi diri atau melanjutkan segera netralisasi:. harus, melalui gerakan ganda, ilmu ganda, tulisan ganda, mempraktekkan terbalik oposisi klasik, dan perpindahan umum sistem. Hal iniadedidikirawan dengan syarat saja dekonstruksi yang akan menyediakan sarana intervensi di bidang oposisi itu mengkritik "(M 195). Dalam rangka untuk lebih memahami ganda 'metodologi' ini - yang juga dekonstruksi gagasan metodologi karena tidak lagi percaya pada kemungkinan pengamat yang benar-benar luar ke objek / teks yang diperiksa - akan sangat membantu untuk mempertimbangkan contoh dekonstruksi ini di tempat kerja (Lihat Pidato / Menulis bawah).
3. Istilah kunci dari karya awal
Istilah Derrida berubah dalam setiap teks yang ia menulis. Ini adalah bagian dari strategi dekonstruktif nya. Dia berfokus pada tema-tema tertentu atau kata-kata dalam teks, yang karena ambiguitas mereka merusak niat lebih eksplisit teks itu. Hal ini tidak mungkin untuk semua ini ditangani (Derrida telah menerbitkan di sekitar 60 teks dalam bahasa Inggris), sehingga artikel ini difokuskan pada beberapa istilah yang paling penting dan neologisme dari pemikiran awal. Ini membahas aspek nanti, lebih didasarkan tema-pemikiran, dalam Pasal 6 & 7.
a. Pidato / Menulis
Oposisi yang paling menonjol dengan yang bekerja Derrida sebelumnya yang bersangkutan adalah bahwa antara pidato dan menulis. Menurut Derrida, pemikir yang berbeda seperti Plato, Rousseau, Saussure, dan Levi-Strauss, memiliki semua merendahkan kata-kata tertulis dan ucapan valorised, sebaliknya, karena beberapa jenis saluran murni makna. Argumen mereka adalah bahwa sementara kata-kata yang diucapkan adalah simbol dari pengalaman mental, kata-kata tertulis adalah simbol simbol yang sudah ada. Sebagai representasi berbicara, mereka dua kali lipat derivatif dan ganda jauh dari kesatuan dengan pikiran sendiri. Tanpa pergi ke detail tentang cara di mana para pemikir ini telah mengatur tentang membenarkan jenis oposisi hirarkis, penting untuk diingat bahwa strategi pertama dekonstruksi adalah untuk membalikkan oposisi yang ada. Dalam Of Grammatology (mungkin karyanya yang paling terkenal), Derrida maka upaya untuk menggambarkan bahwa struktur penulisan dan gramatologi lebih penting dan bahkan 'lebih tua' dari struktur seharusnya murni kehadiran-to-diri yang ditandai sebagai khas berbicara.
Misalnya, dalam satu bab Kursus di General Linguistics, Ferdinand de Saussure mencoba membatasi ilmu linguistik ke fonetik dan terdengar kata saja (24). Dalam perjalanan penyelidikan nya, Saussure pergi sejauh untuk menyatakan bahwa "bahasa dan tulisan adalah dua sistem yang berbeda dari tanda-tanda: yang kedua ada untuk tujuan tunggal mewakili pertama". Bahasa, Saussure menegaskan, memiliki tradisi lisan yang independen dari menulis, dan itu adalah kemerdekaan ini yang membuat ilmu murni pidato mungkin. Derrida keras tidak setuju dengan hirarki ini dan malah berpendapat bahwa semua yang dapat diklaim menulis - misalnya. bahwa itu adalah derivatif dan hanya mengacu pada tanda-tanda lain - juga berlaku berbicara. Tapi juga mengkritik posisi tersebut untuk pengandaian dibenarkan tertentu, termasuk gagasan bahwa kita sendiri identik dengan diri kita sendiri dalam 'pendengaran' diri kita berpikir, Derrida juga membuat eksplisit cara di mana hirarki tersebut diberikan dapat dipertahankan dari dalam teks Saussure sendiri . Yang paling terkenal, Saussure adalah pendukung tesis yang sering disebut sebagai "kesewenang-wenangan tanda", dan ini menegaskan, untuk menyederhanakan hal-hal yang
adedidikirawan jauh, bahwa penanda beruang tidak ada hubungan yang diperlukan untuk itu yang ditandai. Saussure berasal berbagai konsekuensi dari posisi ini, tetapi sebagai Derrida menunjukkan, gagasan ini kesewenang-wenangan dan "lembaga termotivasi" tanda-tanda, tampaknya akan menyangkal kemungkinan setiap lampiran alami (OG 44). Setelah semua, jika tanda adalah sewenang-wenang dan eschews referensi dasar realitas, akan terlihat bahwa jenis tertentu tanda (mis. Yang diucapkan) tidak bisa lebih alami daripada yang lain (mis. Tertulis). Namun, justru ide ini lampiran alam yang Saussure bergantung pada berdebat untuk "ikatan alami" kami dengan suara (25), dan saran bahwa suara yang lebih erat terkait dengan pikiran kita dari kata-kata tertulis maka bertentangan dengan nya Prinsip dasar tentang kesewenang-wenangan tanda.
b. Lingkaran-menulis
Dalam Of Grammatology dan di tempat lain, Derrida berpendapat bahwa makna, luas dipahami, selalu mengacu pada tanda-tanda lain, dan bahwa orang tidak pernah bisa mencapai tanda yang mengacu hanya untuk dirinya sendiri. Dia menunjukkan bahwa "menulis bukanlah tanda tanda, kecuali jika seseorang mengatakan itu semua tanda-tanda, yang akan lebih mendalam benar" (OG 43), dan proses ini rujukan yang tak terbatas, tidak pernah tiba di arti, adalah gagasan 'menulis' bahwa ia ingin menekankan. Ini tidak tulisan sempit dipahami, seperti dalam prasasti literal pada halaman, tapi apa 'arche-menulis' ia sebut. Arche-menulis mengacu pada pengertian yang lebih umum tulisan yang menegaskan bahwa pelanggaran yang memperkenalkan tertulis antara apa yang dimaksudkan untuk disampaikan dan apa yang sebenarnya disampaikan, khas dari pelanggaran originary yang menimpa segala sesuatu yang mungkin ingin menjaga suci, termasuk gagasan diri kehadiran.
Pelanggaran asli ini yang Arche-tulisan mengacu bisa dipisahkan untuk mengungkapkan dua klaim tentang berbeda-beda spasial dan menunda temporal. Untuk menjelaskan yang pertama klaim ini, penekanan Derrida pada bagaimana menulis berbeda dari dirinya sendiri hanya untuk menunjukkan tulisan itu, dan dengan ekstensi semua pengulangan, dibagi (berbeda) dengan tidak adanya yang membuat perlu. Salah satu contoh dari hal ini mungkin kita menulis sesuatu karena kita akan segera melupakannya, atau menyampaikan sesuatu kepada seseorang yang tidak dengan kami. Menurut Derrida, semua tulisan, agar apa itu, harus mampu berfungsi tanpa adanya setiap penerima secara empiris ditentukan (M 375). Derrida juga mempertimbangkan penangguhan menjadi khas tertulis dan ini adalah untuk memperkuat bahwa makna teks tertentu tidak pernah hadir, tidak pernah sepenuhnya ditangkap oleh upaya kritikus untuk mendiamkannya. Makna teks terus-menerus tunduk pada keinginan masa depan, tetapi ketika itu disebut masa depan itu sendiri 'hadir' (jika kita mencoba dan membatasi masa depan dengan mengacu pada tanggal atau peristiwa tertentu) maknanya sama tidak menyadari , namun tunduk belum masa lain yang juga tidak pernah hadir. Kunci untuk teks tidak pernah bahkan hadiradedidikirawan untuk penulis sendiri, untuk selalu tertulis menangguhkan maknanya. Akibatnya kita tidak bisa hanya meminta Derrida menjelaskan dengan tepat apa yang dimaksud dengan propounding sentimen misterius yang telah diterjemahkan sebagai "tidak ada di luar teks" (OG 158). Kata-kata yang jelas Derrida mungkin menawarkan akan sendiri membutuhkan penjelasan lebih lanjut. [Yang mengatakan, perlu ditekankan bahwa titik Derrida tidak begitu banyak bahwa segala sesuatu hanya semiotik atau bahasa - karena ini adalah sesuatu yang ia secara eksplisit menyangkal - tetapi proses yang berbeda dan menunda ditemukan dalam representasi linguistik adalah gejala yang lebih situasi umum yang menimpa segala sesuatu, termasuk tubuh dan persepsi yang]. Jadi, gagasan yang lebih umum Derrida menulis, arche-menulis, mengacu pada cara di mana tertulis hanya mungkin karena ini penangguhan 'originary' makna yang memastikan bahwa makna tidak pernah bisa definitif hadir. Dalam hubungannya dengan aspek yang berbeda bahwa kita telah melihat dia bergaul dengan, dan kemudian melampaui batas-batas tradisional menulis, ia akan datang untuk menggambarkan dua proses tumpang tindih ini melalui yang paling terkenal dari neologisme: différance.
c. Differance
Différance merupakan upaya untuk menggabungkan diri dengan aspek yang berbeda-beda dan menunda terlibat dalam arche-menulis dalam istilah itu sendiri memainkan atas perbedaan antara terdengar dan tertulis. Setelah semua, apa yang membedakan différance dan perbedaan adalah tak terdengar, dan ini berarti bahwa membedakan antara mereka benar-benar membutuhkan tertulis. Ini problematises upaya seperti Saussure, yang juga berusaha untuk menjaga ucapan dan menulis terpisah, juga menunjukkan bahwa menulis merupakan tambahan hampir tidak perlu untuk berbicara. Menanggapi klaim seperti itu, Derrida hanya dapat menunjukkan bahwa sering ada, dan bahkan mungkin selalu, jenis ambiguitas dalam kata yang diucapkan - Selisih dibandingkan dengan différance - yang menuntut referensi tertulis. Jika kata yang diucapkan membutuhkan ditulis untuk berfungsi dengan baik, maka diucapkan itu sendiri selalu pada jarak dari setiap kejelasan seharusnya kesadaran. Ini adalah pelanggaran originary ini bahwa rekan Derrida dengan istilah Arche-menulis dan différance.
Tentu saja, différance tidak dapat secara mendalam didefinisikan, dan ini terutama karena desakan Derrida bahwa itu adalah "bukan sebuah kata, atau konsep", serta fakta bahwa arti dari perubahan jangka tergantung pada konteks tertentu di mana ia sedang digunakan. Untuk saat ini, bagaimanapun, itu sudah cukup untuk menunjukkan bahwa menurut Derrida, différance khas dari apa yang terlibat dalam arche-menulis dan gagasan umum penulisan yang memecah seluruh logika tanda (OG 7). Keyakinan luas bahwa tanda harfiah merupakan sesuatu yang bahkan jika tidak benar-benar hadir, bisa berpotensi hadir, dianggap tidak mungkin oleh arche-menulis, yang menegaskan bahwa tanda-tanda selalu merujuk kepada lebih banyak lagi tanda-tanda tak terhingga, dan bahwa tidak ada rujukan utama atau yayasan. Pembalikan jangka subordinasi dari oposisi menyelesaikan yang pertama dari tujuan strategis ganda dekonstruksi itu. Bukannya dikritik karena turunan atau sekunder, untuk Derrida, menulis, atau setidaknya proses yang mencirikan menulis (mis. Différance dan arche-menulis), yang mana-mana. Sama seperti tulisan tidak memiliki subjek diri hadir untuk menjelaskan apa artinya setiap kata
adedidikirawan tertentu (dan ini memastikan bahwa apa yang tertulis harus menghindari sebagian upaya setiap individu untuk mengendalikannya), ini sama khas diucapkan. Memanfaatkan struktur yang sama pengulangan, tidak ada jaminan bahwa orang lain akan memberkati kata-kata yang saya gunakan dengan makna tertentu yang saya atribut mereka. Bahkan konsepsi monolog internal dan gagasan bahwa kita intim bisa 'mendengar' pikiran kita sendiri dengan cara non-kontingen yang sesat, karena mengabaikan cara yang Arche-menulis hak perbedaan dan non-kebetulan dengan diri sendiri (SP 60 -70).
d. Jejak
Dalam hal ini, perlu menunjukkan bahwa semua pembalikan dekonstruksi ini (arche-menulis termasuk) yang sebagian ditangkap oleh bangunan yang mereka berusaha untuk menggulingkan. Untuk Derrida, "orang selalu mendiami, dan semua lebih ketika seseorang tidak menduga itu" (OG 24), dan penting untuk mengenali bahwa pembalikan sekedar oposisi metafisik yang ada tidak mungkin juga menantang kerangka yang mengatur dan prasangka yang mencoba untuk dibalik (WD 280). Dekonstruksi karenanya tidak dapat beristirahat puas dengan hanya memprioritaskan menulis lebih berbicara, tetapi juga harus menyelesaikan aspek utama kedua strategi ganda dekonstruksi ini, bahwa menjadi korup dan mencemari oposisi itu sendiri.
Derrida harus menyoroti bahwa kategori yang mempertahankan dan menjaga dualisme setiap selalu sudah terganggu dan mengungsi. Untuk efek aspek kedua ini tujuan strategis dekonstruksi itu, Derrida biasanya koin istilah baru, atau mengolah kembali yang lama, untuk secara permanen mengganggu struktur di mana ia telah melakukan intervensi - contoh ini termasukadedidikirawan diskusi tentang pharmakon di Plato (obat atau sirup, menyehatkan atau jahat), dan suplemen dalam Rousseau, yang akan dipertimbangkan menjelang akhir bagian ini. Untuk frase masalah dalam hal yang sedikit berbeda, argumen Derrida adalah bahwa dalam memeriksa oposisi biner, dekonstruksi berhasil mengekspos jejak. Ini bukan jejak oposisi yang telah sejak didekonstruksi - sebaliknya, jejak adalah pecah dalam metafisika, pola keganjilan di mana metafisik menggosok melawan non-metafisik, bahwa itu adalah tugas dekonstruksi untuk mendekatkan sebaik karena dapat. Jejak tidak muncul seperti itu (OG 65), tetapi logika yang dilaluinya dalam teks dapat menirukan dengan intervensi dekonstruktif dan karenanya dibawa ke depan.
e. Suplemen
Logika suplemen juga merupakan aspek penting dari Of Grammatology. Suplemen adalah sesuatu yang, diduga sekunder, datang untuk melayani sebagai bantuan untuk sesuatu 'asli' atau 'alami'. Menulis itu sendiri merupakan contoh struktur ini, untuk sebagai Derrida menunjukkan, "jika supplementarity adalah proses tentu tidak terbatas, menulis adalah keunggulan suplemen par karena mengusulkan dirinya sebagai suplemen suplemen, tanda tanda, mengambil tempat pidato sudah signifikan "(OG 281). Contoh lain dari suplemen mungkin masturbasi, seperti Derrida menunjukkan (OG 153), atau bahkan penggunaan tindakan pencegahan dan pengendalian kelahiran. Apa yang penting tentang kedua contoh ini adalah ambiguitas yang memastikan bahwa apa yang tambahan selalu dapat ditafsirkan dalam dua cara. Misalnya, gunakan masyarakat kita dari tindakan pencegahan dan pengendalian kelahiran bisa ditafsirkan sebagai menunjukkan bahwa cara alami kita kurang dan bahwa pil kontrasepsi, atau kondom, dll, maka menggantikan kesalahan di alam. Di sisi lain, mungkin juga berpendapat bahwa tindakan pencegahan tersebut hanya menambahkan pada, dan memperkaya cara alami kita. Itu selalu ambigu, atau lebih tepatnya 'diputuskan', apakah suplemen menambahkan dirinya dan "adalah memperkaya kepenuhan kepenuhan lain, ukuran sepenuhnya kehadiran", atau apakah "suplemen suplemen ... menambahkan hanya untuk menggantikan ... mewakili dan membuat gambar ... tempatnya ditugaskan dalam struktur dengan tanda kekosongan "(OG 144). Pada akhirnya, Derrida menunjukkan bahwa suplemen adalah kedua hal ini, akresi dan substitusi (OG 200), yang berarti bahwa suplemen tersebut "tidak menandakan lebih dari penanda, satu representer dari kehadiran, tulisan dari pidato" (OG 315). Muncul sebelum semua modalitas tersebut.
Ini bukan hanya beberapa saran retoris yang tidak memiliki signifikansi konkrit dalam dekonstruksi. Memang, sedangkan Rousseau konsisten menyesali frekuensi masturbasi dalam bukunya, The Confessions, Derrida berpendapat bahwa "tidak pernah mungkin untuk menginginkan kehadiran 'secara pribadi', sebelum bermain ini substitusi dan pengalaman simbolis auto-sayang" (OG 154). Dengan ini, Derrida berarti bahwa masturbasi tambahan ini yang 'memainkan' antara kehadiran dan ketidakhadiran (misalnya. Citra Therese absen yang ditimbulkan oleh Rousseau) adalah yang memungkinkan kita untuk memahami hadir dan terpenuhi dalam hubungan seksual dengan yang lain di semua. Dalamadedidikirawan arti, masturbasi adalah 'originary', dan menurut Derrida, situasi ini berlaku untuk semua hubungan seksual. Semua hubungan erotis memiliki aspek tambahan mereka sendiri di mana kita tidak pernah hadir untuk beberapa fana 'yang berarti' dari hubungan seksual, tapi selalu terlibat dalam beberapa bentuk representasi. Bahkan jika hal ini tidak benar-benar mengambil bentuk membayangkan lain di tempat, atau melengkapi kehadiran 'yang saat ini bersama kami, dan bahkan jika kita tidak selalu bertindak keluar peran tertentu, atau pura-pura kesenangan tertentu, Derrida, representasi dan gambar tersebut adalah sangat kondisi keinginan dan kenikmatan (OG 156).
4. Waktu dan Fenomenologi
Derrida telah memiliki hubungan panjang dan rumit dengan fenomenologi untuk seluruh karirnya, termasuk hubungan ambigu dengan Husserl dan Heidegger, dan sesuatu yang lebih dekat ke kesetiaan berkelanjutan dengan Levinas. Meskipun kompleksitas ini, dua aspek utama Derrida berpikir tentang fenomenologi tetap jelas. Pertama, ia berpikir bahwa penekanan fenomenologis pada kedekatan pengalaman adalah ilusi transendental baru, dan kedua, ia berpendapat bahwa meskipun maksud yang terbaik, fenomenologi tidak bisa apa-apa selain metafisika (SP 75, 104). Dalam konteks ini, Derrida mendefinisikan metafisika sebagai ilmu kehadiran, sebagai baginya (seperti untuk Heidegger), semua keberadaan hak metafisika, atau apa yang. Sementara mereka disajikan secara skematik di sini, klaim yang saling terkait merupakan argumen utama Derrida terhadap fenomenologi.
Menurut Derrida, fenomenologi adalah metafisika kehadiran karena tanpa disadari bergantung pada gagasan tentang diri kehadiran terpisahkan, atau dalam kasus Husserl, kemungkinan suatu adequation internal yang tepat dengan diri sendiri (SP 66-8). Dalam berbagai teks, Derrida kontes valorisation ini dari subjektivitas terbagi, serta keutamaan yang seperti posisi kesepakatan untuk 'sekarang', atau beberapa jenis lain dari kedekatan temporal. Misalnya, dalam Pidato dan Fenomena, Derrida berpendapat bahwa jika saat 'sekarang' dipahami sebagai melelahkan dirinya dalam pengalaman itu, bisa benar-benar dialami, karena tidak akan ada apa-apa untuk mendekatkan diri terhadap untuk menerangi yang sangat ' saat ini '. Sebaliknya, Derrida ingin menunjukkan bahwa setiap disebut 'hadir', atau 'sekarang' titik, selalu sudah dikompromikan oleh jejak, atau residu dari
adedidikirawan pengalaman sebelumnya, yang menghalangi kita pernah berada di mandiri 'sekarang' saat (SP 68). Fenomenologi adalah maka digambarkan sebagai nostalgia mencari mustahil: yaitu, bertepatan dengan diri sendiri dalam spontanitas langsung dan pra-reflektif. Setelah penolakan ini temporalitas Husserlian, Derrida menyatakan bahwa "dalam analisa terakhir, apa yang dipertaruhkan adalah ... hak istimewa sekarang sebenarnya, sekarang" (SP 62-3). Alih-alih menekankan kehadiran subjek untuk diri mereka sendiri (yaitu. Yang disebut-hidup-sekarang), Derrida strategis menggunakan konsepsi waktu yang menekankan penangguhan. John Caputo mengungkapkan titik Derrida ringkas ketika ia mengklaim bahwa kritik Derrida temporalitas Husserlian dalam Pidato dan Fenomena melibatkan upaya untuk menyampaikan bahwa: "Apa yang sebenarnya terjadi dalam hal-hal, apa yang sebenarnya terjadi, selalu" datang ". Setiap kali Anda mencoba untuk menstabilkan arti dari suatu hal, mencoba untuk memperbaikinya dalam posisi misionaris, yang hal itu sendiri, jika ada apa-apa untuk itu, menyelinap pergi "(lih SP 104, Caputo DN 31). Untuk menempatkan Titik Derrida menyederhanakan, mungkin akan menyarankan bahwa makna suatu objek tertentu, atau kata tertentu, tidak pernah stabil, tetapi selalu dalam proses perubahan (misalnya. penyebaran makna yang dekonstruksi telah menjadi terkenal). Selain itu, pentingnya perubahan di masa lalu hanya dapat dihargai dari masa depan dan, tentu saja, bahwa 'masa depan' adalah dirinya terlibat dalam proses serupa transformasi yang pernah menjadi mampu menjadi 'hadir'. Masa depan yang Derrida mengacu adalah maka bukan hanya masa depan yang akan menjadi hadir, tapi masa depan yang membuat semua 'kehadiran' mungkin dan juga tidak mungkin. Untuk Derrida, tidak ada kehadiran-to-diri, atau identitas mandiri, karena 'nature' dari kami Keberadaan temporal untuk jenis pengalaman untuk menghindari kita. Modus dominan kami makhluk adalah apa yang dia akhirnya akan istilah yang mesianis (lihat Bagian 6), dalam pengalaman itu adalah tentang menunggu, atau lebih tepat, pengalaman hanya bila ditangguhkan. Karya Derrida menawarkan banyak kontribusi jasmani penting ini berbagai kuasi-transendental.
5. Undecidability
Dalam Instansiasi pertama dan paling terkenal, undecidability merupakan salah satu upaya Derrida paling penting untuk dualisme masalah, atau lebih tepatnya, untuk mengungkapkan bagaimana mereka selalu sudah bermasalah. Sebuah diputuskan, dan ada banyak dari mereka dalam dekonstruksi (misalnya. Hantu, pharmakon, selaput dara, dll), adalah sesuatu yang tidak bisa menyesuaikan diri dengan baik polaritas dikotomi (misalnya. Hadir / absen, obat / racun, dan dalam / luar pada contoh di atas). Misalnya, sosok hantu tampaknya tidak ada atau tidak ada, atau alternatif itu adalah baik sekarang dan tidak ada pada waktu yang sama (SM).
Namun, Derrida memiliki kecenderungan berulang untuk resusitasi istilah dalam konteks yang berbeda, dan undecidability istilah juga kembali nanti dekonstruksi. Memang, untuk memperumit masalah, kembali undecidability dalam dua bentuk dilihat. Dalam karya baru-baru ini, Derrida sering menegaskan bahwa kondisi kemungkinan berkabung, memberi, memaafkan, dan perhotelan, mengutip beberapa contoh yang paling terkenal, sekaligus juga kondisi ketidakmungkinan mereka (lihat bagian 7). Dalam eksplorasi tentang ini "mungkin-mungkin" aporias, menjadi diputuskan apakah pemberian asli, misalnya, adalah baik mungkin atau tidak mungkin ideal.
a. Keputusan Filsafat
Filosofi kemudian Derrida juga disatukan oleh analisis dari tipe yang sama undecidability yang terlibat dalam konsep keputusan sendiri. Dalam hal ini, Derrida secara teratur menunjukkan bahwa keputusan tidak bisa bijaksana, atau berpose bahkan lebih provokatif, bahwa instan keputusan harus benar-benar menjadi gila (DPJ 26, GD 65). Menggambar pada Kierkegaard, Derrida mengatakan bahwa keputusan memerlukan lompatan diputuskan melampaui segala persiapan sebelumnya untuk keputusan (GD 77), dan menurut dia, hal ini berlaku untuk semua keputusan dan tidak hanya mereka mengenai konversi keyakinan agama yang melalaikan Kierkegaard. Untuk menimbulkan masalah dalam mode terbalik, mungkin akan menyarankan bahwa untuk Derrida, semua keputusan adalah iman dan iman lemah pada saat itu, karena itu iman dan keputusan tidak renggang, mereka akan berhenti menjadi iman atau keputusan sama sekali ( lih GD 80). Gambaran tentang keputusan sebagai momen kegilaan yang harus bergerak melampaui rasionalitas dan penalaran kalkulatif mungkin tampak paradoks, tapi mungkin tetap akan setuju bahwa keputusan membutuhkan 'lompatan iman' di luar jumlah total dari fakta-fakta. Banyak dari kita tidak diragukan lagi dihambat oleh sulitnya pengambilan keputusan, dan ini bantu fakta psikologis dan, untuk musuhnya, juga abets diskusi Derrida keputusan seperti yang muncul dalam teks-teks seperti The Gift of Death, Dekonstruksi dan Kemungkinan Kehakiman, kata perpisahan untuk Emmanuel Levinas, dan Politik Persahabatan.
Dalam Adieu ke Emmanuel Levinas, Derrida berpendapat bahwa keputusan harus selalu kembali ke yang lain, bahkan jika itu adalah lain 'dalam' subjek, dan ia membantah bahwa inisiatif yang tetap murni dan hanya "saya" akan tetap menjadi keputusan (AEL 23-4). Sebuah teori subjek tidak mampu akuntansi keputusan sedikit (PF 68-9), karena, seperti yang retoris bertanya, "akan kita tidak dibenarkan dalam melihat disini terungkapnya sebuah imanensiadedidikirawan ekologi, penyebaran otonom dan otomatis predikat atau kemungkinan yang tepat untuk subjek, tanpa pecah robek yang harus terjadi dalam setiap keputusan yang kita sebut gratis? " (AEL 24). Dengan kata lain, jika keputusan ini dipertimbangkan hanya sebagai berikut dari atribut karakter tertentu, maka akan tidak benar-benar menjadi keputusan. Derrida ini maka sekali lagi bersikeras pada perlunya lompatan luar penalaran kalkulatif, dan di luar sumber daya beberapa subjek mandiri merenungkan masalah di tangan. Sebuah keputusan harus memanggil apa yang berada di luar kendali subjek. Jika keputusan adalah contoh dari konsep yang bersamaan tidak mungkin dalam logika internalnya sendiri dan belum tetap diperlukan, maka tidak hanya keengganan kita untuk memutuskan diberikan filosofis meyakinkan, tetapi mungkin bahkan istimewa. Memang, karya Derrida telah digambarkan sebagai "filsafat ragu-ragu", dan kata baru yang paling terkenal, différance, secara eksplisit menekankan menunda, dengan semua penundaan bahwa istilah ini menyiratkan. Selain itu, dalam bukunya awal esai "Kekerasan dan Metafisika", Derrida juga menunjukkan bahwa pembacaan dekonstruktif sukses adalah tergantung pada suspensi pilihan: pada ragu-ragu antara pembukaan etis dan totalitas logocentric (WD 84). Meskipun Derrida telah menyarankan bahwa dia enggan untuk menggunakan 'etika' jangka karena asosiasi logocentric, satu dipimpin untuk menyimpulkan bahwa 'etika' perilaku (untuk ingin kata yang lebih baik) merupakan produk menunda, dan menjadi selamanya terbuka untuk kemungkinan daripada mengambil posisi definitif. Masalah undecidability juga terlihat dalam teks-teks yang lebih baru termasuk The Gift of Death. Dalam teks ini, Derrida tampaknya mendukung mengorbankan dari gagasan tertentu etika dan universalitas untuk konsepsi singularitas radikal tidak seperti yang tampak oleh "hiper-etis" pengorbanan Abraham membuat anaknya atas Gunung Moriah, menurut kedua Yahudi dan Kristen agama sama (GD 71). Untuk mewakili posisi Derrida lebih tepatnya, tanggung jawab yang benar terdiri berosilasi antara tuntutan yang yang sepenuhnya lainnya (dalam kasus Abraham, Allah, tetapi juga setiap tertentu lainnya) dan tuntutan yang lebih umum dari masyarakat (lihat Bagian 6). Tanggung jawab abadi sidang ini keputusan diputuskan, di mana menghadiri panggilan dari lain tertentu pasti akan menuntut keterasingan dari "orang lain lain" dan kebutuhan komunal mereka. Apapun keputusan yang mungkin diambil, menurut Derrida, itu tidak pernah seluruhnya dibenarkan (GD 70). Tentu saja, penekanan Derrida pada undecidability melekat dalam semua pengambilan keputusan tidak ingin menyampaikan aktif atau kepasifan putus asa, dan dia telah menegaskan bahwa kegilaan keputusan juga menuntut urgensi dan curah hujan (DPJ 25-8). Namun demikian, apa yang mengalami digambarkan sebagai "pengadilan undecidability" (LI 210) dan apa yang terlibat dalam bertahan uji coba ini tampaknya akan menjadi makhluk yang relatif sedih. Dalam sebuah wawancara dengan Richard Beardsworth, Derrida mencirikan masalah undecidability sebagai berikut: "Namun hati-hati satu dalam penyusunan teori keputusan, instan keputusan, jika harus ada keputusan, harus heterogen untuk akumulasi pengetahuan. Jika tidak, tidak ada tanggung jawab. Dalam hal ini tidak hanya harus orang yang mengambil keputusan tidak tahu segalanya ... keputusan, jika ada menjadi satu, harus maju menuju masa depan yang tidak diketahui, yang tidak dapat diantisipasi "(NM 37). Saran ini bahwa keputusan tidak bisa mengantisipasi masa depan tidak diragukan lagi agak kontra-intuitif, tetapi penolakan Derrida antisipasi tidak hanya penolakan terhadap gagasan tradisional memutuskan atas dasar berat-up dan internal mewakili pilihan tertentu. Dengan menyarankan antisipasi yang tidak mungkin, ia berarti untuk membuat titik yang lebih umum bahwa tidak peduli bagaimana kita dapat mengantisipasi keputusan harus selalu pecah tersebut kerangka antisipatif. Sebuah keputusan harus fundamental berbeda dari persiapan sebelum untuk itu. Seperti Derrida menunjukkan dalam Politik Persahabatan, keputusan harus "mengejutkan sangat subjektivitas subjek" (PF 68), dan itu membuat lompatan ini jauh dari penalaran kalkulatif bahwa Derrida berpendapat bahwa tanggung jawab terdiri (PF 69).
6. Lain
a. Tanggung jawab terhadap Lainnya
Mungkin aspek yang paling jelas dari filsafat kemudian Derrida adalah advokasi nya dari autre tout, yang sepenuhnya lain, dan The Gift of Death akan menjadi fokus utama kami dalam menjelaskan apa peninggian ini yang sepenuhnya lain mungkin berarti. Setiap usaha untuk meringkas teks singkat tetapi sulit ini harus melibatkan pengakuan dapat dibandingkan tertentu antara tertentu dan universal, dan tuntutan ganda ditempatkan pada siapa saja yang berniat untuk berperilaku secara bertanggung jawab. Untuk Derrida, paradoks perilaku yang bertanggung jawab berarti bahwa selalu ada pertanyaan bertanggung jawab sebelum tunggal lainnya (misalnya. Yang dicintai, Tuhan, dll), namun kami juga selalu disebut tanggung jawab kita terhadap orang lain pada umumnya dan apa yang kita berbagi dengan mereka. Derrida menegaskan bahwa jenis aporia, atau masalah, terlalu sering diabaikan oleh "ksatria tanggung jawab" yang menganggap bahwa akuntabilitas dan tanggung jawab dalam segala aspek kehidupan - apakah itu rasa bersalah di hadapan hukum manusia, atau bahkan sebelum kehendak ilahi Tuhan - cukup mudah dibentuk (GD 85). Ini adalah orang yang sama yang bersikeras bahwa panduan etika beton harus disediakan oleh filsuf apapun senilai nya 'garam' (GD 67) dan yang mengabaikan kesulitan yang terlibat dalam gagasan seperti tanggung jawab, yang menuntut sesuatu yang penting berbeda dari sekedar berperilaku patuh ( GD 63).
Eksplorasi Derrida tanggung jawab yang aneh dan paradoks Abraham sebelum tuntutan Allah, yang terdiri dalam mengorbankan satunya anaknya Ishak, tetapi juga dalam mengkhianati urutan etis melalui diam tentang tindakan ini (GD 57-60), dirancang untuk mempermasalahkan jenis keprihatinan etis yang secara eksklusif menempatkan tanggung jawab dalam ranah umum. Di tempat-tempat, Derrida bahkan pingir dan menandakan bahwa ini gagasan yang lebih umum dari tanggung jawab, yang menegaskan bahwa seseorang harus berperilaku sesuai dengan prinsip umum yang mampu menjadi rasional divalidasi dan dibenarkan dalam ranah publik (GD 60), harus diganti dengan sesuatu lebih dekat ke individualitas Abrahamian mana tuntutan lain (misalnya. Allah) tunggal yang pentingadedidikirawan berbeda dari tuntutan etika masyarakat kita (GD 61, 66). Derrida equivocates mengenai seberapa jauh ia ingin mendukung konsepsi seperti tanggung jawab, dan juga pada seluruh masalah apakah kesediaan Abraham pembunuhan adalah tindakan iman, atau hanya sebuah pelanggaran dimaafkan. Saat ia mengatakan, "Abraham adalah pada saat yang sama, yang paling moral dan paling bermoral, yang paling bertanggung jawab dan paling bertanggung jawab" (GD 72). Dalih ini, tentu saja, suatu sifat mendefinisikan dekonstruksi, yang telah banyak dipermalukan dan dipuji karena penolakan ini untuk mengajukan sesuatu yang tradisi bisa anggap tesis. Namun demikian, relatif jelas bahwa dalam The Gift of Death, Derrida bermaksud untuk membebaskan kita dari asumsi umum bahwa tanggung jawab yang harus berhubungan dengan perilaku yang sesuai dengan prinsip-prinsip umum yang mampu pembenaran di ranah publik (mis. Liberalisme). Bertentangan dengan akun tersebut, ia menekankan "singularitas radikal" dari tuntutan ditempatkan di atas Abraham oleh Allah (GD 60, 68, 79) dan orang-orang yang mungkin ditempatkan pada kita oleh orang yang kita kasihi. Etika, dengan ketergantungan pada umum, harus terus dikorbankan sebagai aspek yang tak terelakkan dari kondisi manusia dan permintaan aporetic untuk memutuskan (GD 70). Sebagai Derrida menunjukkan, dalam menulis tentang salah satu penyebab tertentu daripada yang lain, dalam mengejar satu profesi di atas yang lain, untuk menghabiskan waktu dengan keluarga satu daripada di tempat kerja, salah satu pasti mengabaikan "orang lain lain" (GD 69), dan ini adalah kondisi apapun dan setiap eksistensi. Dia berpendapat bahwa: "Saya tidak bisa menanggapi panggilan, permintaan, kewajiban, atau bahkan cinta yang lain, tanpa mengorbankan yang lain lain, yang lain lain" (GD 68). Untuk Derrida, tampaknya keinginan Buddha untuk memiliki keterikatan kepada siapa pun dan kasih sayang yang sama untuk semua orang yang ideal tercapai. Dia tidak, pada kenyataannya, menunjukkan bahwa masyarakat universal yang tidak termasuk tidak ada kontradiksi dalam istilah. Menurutnya, hal ini karena: "Saya bertanggung jawab kepada siapa pun (yang mengatakan, untuk yang lain) hanya karena gagal dalam tanggung jawab saya untuk yang lain, sifat umum etis atau politik Dan saya tidak pernah dapat membenarkan pengorbanan ini;. Aku harus selalu diam saya tentang hal itu ... Apa yang mengikat saya untuk ini atau yang itu, tetap akhirnya dibenarkan "(GD 70). Derrida maka menyiratkan bahwa tanggung jawab untuk setiap individu tertentu hanya mungkin dengan menjadi bertanggung jawab untuk "lain lain", yaitu, untuk orang lain dan kemungkinan yang menghantui setiap dan setiap eksistensi.
b. Sepenuhnya Lainnya / Mesianik
Hal ini membawa kita untuk istilah yang Derrida telah menghidupkan kembali dari hubungannya dengan Walter Benjamin dan tradisi Yahudi yang lebih umum. Istilah itu adalah Mesias dan hal itu bergantung pada perbedaan dengan mesianisme.
Menurut Derrida, yang mesianisme merujuk terutama untuk agama-agama dari Mesias - yaitu. Muslim, Yahudi dan Kristen agama. Agama ini menawari Mesias karakteristik diketahui, dan sering salah satu yang diharapkan tiba pada waktu tertentu atau tempat. The Messiah adalah tertulis dalam teks-teks agama masing-masing dan dalam tradisi lisan yang menyatakan bahwa hanya jika yang lain sesuai dengan seperti dan deskripsi tersebut adalah orang yang benar-benar Mesias. Yang paling jelas dari karakteristik banyak diperlukan untuk Mesias, tampaknya, adalah bahwa mereka selalu harus laki-laki. Seksualitas mungkin tampaknya menjadi prasyarat aneh untuk menambatkan untuk yang berada di luar dunia ini, sepenuhnya lainnya, tetapi hanya salah satu dari banyak. Sekarang, Derrida tidak menyederhanakan meremehkan agama dan messianisms mereka mengajukan. Dalam hal penting, mesianis tergantung pada berbagai messianisms dan Derrida mengakui bahwa ia tidak bisa mengatakan yang lebih originary. The mesianisme Abraham dalam tanggung jawab tunggal hadapan Allah, untuk Derrida, mengungkapkan struktur mesianis keberadaan lebih umum, bahwa kita semua memiliki hubungan yang sama dengan alteritas bahkan jika kita belum diberi nama dan dibatasi pengalaman yang sesuai dengan template yang disediakan oleh agama tertentu. Namun, panggilan Derrida ke sepenuhnya lain, doa nya untuk sepenuhnya lain "datang", bukan panggilan untuk tetap atau diidentifikasi lainnya karakteristik yang dikenal, seperti ini bisa dibilang kasus dalam pengalaman religius rata. Nya sepenuhnya lainnya tidak dapat ditentukan dan tidak pernah bisa benar-benar tiba. Derrida lebih dari sekali menceritakan kisah Maurice Blanchot mana Mesias benar-benar di gerbang kota, menyamar compang-camping. Setelah beberapa waktu, Mesias akhirnya diakui oleh pengemis, namun pengemis bisa memikirkan apa-apa lebih relevan untuk bertanya daripada: "? Ketika Anda akan datang" (DN 24). Bahkan ketika Mesias adalah 'ada', ia masih harus belum datang, dan ini membawa kita kembali ke perbedaan antara mesianis dan berbagai messianisms sejarah. Struktur mesianis eksistensi terbuka untuk kedatangan yang sama sekali ungraspable dan tidak dikenal lainnya, namun beton, messianisms sejarah terbuka untuk kedatangan seorang lain yang spesifik karakteristik yang dikenal. Mesianis mengacu terutama untuk struktur dari keberadaan kita yang melibatkan tunggu - tunggu bahkan dalam kegiatan - dan keterbukaan tanpa henti menuju masa depan yang tidak pernah dapat dibatasi oleh cakrawala penting yang mau tidak mau kita bawa ke menanggung atas masa depan mungkin. Dengan kata lain, Derrida tidak mengacu pada masa depan yang suatu hari akan menjadi hadiradedidikirawan (atau konsepsi tertentu penyelamat yang akan tiba), tetapi keterbukaan menuju keakanan diketahui yang selalu terlibat dalam apa yang kita ambil untuk menjadi 'kehadiran 'dan karenanya juga menjadikan itu' mungkin '. Sebuah dekonstruksi yang menghibur jenis narasi kenabian besar, seperti cerita Marxis tentang gerakan sejarah menuju masa depan yang telah ditentukan yang, sekali dicapai, akan membuat gagasan seperti sejarah dan kemajuan usang, akan tetapi sisa-sisa lain logosentrisme dan rentan terhadap dekonstruksi (SM). Justru untuk menghindari masalah yang messianisms tersebut menimbulkan - misalnya. membunuh atas nama kemajuan, memotong-motong karena mengetahui kehendak Allah yang lebih baik daripada yang lain, dan lain-lain - Derrida menunjukkan bahwa: "Saya berhati-hati untuk mengatakan 'biarkan datang' karena jika yang lain justru apa yang tidak ditemukan, inisiatif atau cipta dekonstruktif dapat terdiri hanya dalam pembukaan, di uncloseting, dalam struktur foreclusionary destabilisasi, sehingga memungkinkan untuk lewatnya arah lain "(RDR 60).
7. Kemungkinan dan Mustahil Aporias
Derrida baru-baru ini menjadi lebih dan lebih sibuk dengan apa yang telah datang untuk disebut "aporia mungkin-mungkin" - aporia awalnya istilah Yunani yang berarti puzzle, tetapi telah datang berarti sesuatu yang lebih seperti jalan buntu atau paradoks. Secara khusus, Derrida menggambarkan paradoks yang menimpa pengertian seperti memberi, perhotelan, pemaaf dan berkabung. Dia berpendapat bahwa kondisi kemungkinan mereka juga, dan sekaligus, kondisi ketidakmungkinan mereka. Pada bagian ini, saya akan mencoba untuk mengungkapkan logika bersama atas mana aporia ini bergantung.
a. Hadiah
The aporia yang mengelilingi hadiah berkisar pada pemikiran paradoks bahwa hadiah asli bisa benar-benar dipahami sebagai hadiah. Dalam teks-nya, Mengingat Waktu, Derrida menunjukkan bahwa gagasan hadiah berisi permintaan implisit bahwa hadiah asli harus berada di luar tuntutan oposisi untuk memberi dan menerima, dan seterusnya setiap hanya kepentingan pribadi atau penalaran kalkulatif (GT 30). Menurut dia, bagaimanapun, hadiah juga sesuatu yang tidak dapat muncul seperti itu (GD 29), seperti yang hancur oleh apa pun yang mengusulkan kesetaraan atau imbalan, serta dengan sesuatu yang bahkan mengusulkan untuk mengetahui, atau mengakuinya. Hal ini mungkin terdengar kontra-intuitif, tetapi bahkan sederhana 'terima kasih' misalnya, yang keduanya mengakui adanya hadiah dan juga mengusulkan beberapa bentuk kesetaraan dengan hadiah itu, dapat dilihat untuk membatalkan hadiah (lih MDM 149 ). Dengan sopan menanggapi dengan 'terima kasih', sering ada, dan bahkan mungkin selalu, anggapan bahwa karena pengakuan yang satu ini tidak lagi berhutang kepada yang lain yang telah diberikan, dan bahwa tidak ada lagi yang bisa diharapkan dari seorang individu yang telah begitu menanggapi. Secara signifikan, hadiah tersebut maka ditarik ke dalam siklus memberi dan menerima, di mana perbuatan baik harus disertai dengan sesuai hanya respon. Sebagai hadiah dikaitkan dengan perintah untuk menanggapi, menjadi pemaksaan untuk penerima, dan bahkan menjadi kesempatan untuk mengambil untuk 'pemberi', yang mungkin memberikan hanya untuk menerima pengakuan dari yang lainadedidikirawan bahwa mereka sebenarnya telah diberikan . Ada diragukan lagi banyak contoh lain tentang bagaimana 'hadiah' dapat digunakan, dan belum tentu sengaja, untuk mendapatkan keuntungan. Tentu saja, hal itu mungkin keberatan bahwa bahkan jika itu secara psikologis sulit untuk memberi tanpa juga menerima (dan dengan cara yang sama saja dengan mengambil) ini tidak dalam dirinya merupakan sanggahan dari logika pemberian asli. Menurut Derrida, bagaimanapun, pembahasannya tidak berjumlah hanya untuk klaim empiris atau psikologis tentang sulitnya melampaui konsepsi belum matang dan egosentris memberi. Sebaliknya, dia ingin problematise sangat kemungkinan pemberian yang bisa tegas memisahkan diri dari menerima dan mengambil.
Titik penting adalah bahwa, untuk Derrida, hadiah asli membutuhkan anonimitas dari si pemberi, sehingga tidak ada manfaat masih harus dibayar dalam memberikan. Pemberi bahkan tidak bisa mengenali bahwa mereka memberikan, untuk itu akan menyerap bakat mereka untuk orang lain sebagai semacam kesaksian nilai diri - yaitu. jenis logika diri ucapan selamat yang retoris menimbulkan pertanyaan "bagaimana indah saya untuk memberikan orang ini apa yang mereka selalu diinginkan, dan bahkan tanpa membiarkan mereka tahu bahwa saya bertanggung jawab?". Ini adalah contoh ekstrim, namun Derrida mengklaim bahwa keadaan seperti itu menimpa semua memberikan cara yang lebih atau kurang jelas. Baginya, logika hadiah asli sebenarnya mengharuskan diri dan lainnya secara radikal berbeda, dan tidak memiliki kewajiban atau klaim pada satu sama lain dalam bentuk apapun. Dia berpendapat bahwa hadiah asli harus melibatkan bukan merupakan ketakutan dari suatu kebajikan, maupun pengakuan oleh pihak lain bahwa mereka telah menerima, dan ini tampaknya membuat aktualitas hadiah mustahil. Secara signifikan, namun, menurut Derrida, kekuatan eksistensial permintaan ini untuk altruisme mutlak tidak pernah bisa diredakan, namun sama-sama jelas bisa juga tidak pernah dipenuhi, dan ini memastikan bahwa kondisi kemungkinan hadiah yang terkait terkait dengan kemustahilan nya. Untuk Derrida, tidak ada solusi untuk jenis masalah, dan tidak ada tanda-tanda dialektika yang mungkin menyatukan dapat dibandingkan jelas di mana kemungkinan berarti ketidakmungkinan dan sebaliknya. Pada saat yang sama, bagaimanapun, dia tidak bermaksud hanya untuk terombang-ambing dalam paradoks hiperbolik dan self-referensial. Ada rasa di mana dekonstruksi sebenarnya berusaha memberi asli, perhotelan, pemaaf dan berkabung, bahkan di mana ia mengakui bahwa konsep-konsep tersebut selamanya sulit dipahami dan tidak pernah benar-benar terpenuhi.
b. Keramahan
Hal ini juga patut dipertimbangkan aporia yang Derrida rekan dengan keramahan. Menurut Derrida, keramahan asli sebelum sejumlah diketahui orang lain tidak, tegasnya, sebuah skenario yang mungkin (OH 135, GD 70, AEL 50, OCF 16). Jika kita merenungkan menyerah segala sesuatu yang kita berusaha untuk memiliki dan memanggil kita sendiri, maka sebagian besar dari kita bisa berempati dengan betapa sulitnya memberlakukan setiap perhotelan mutlak akan. Meskipun demikian, bagaimanapun, Derrida menegaskan bahwa seluruh ide perhotelan tergantung pada konsep altruistik seperti itu dan tidak dapat dipahami tanpa itu (OCF 22). Bahkan, ia berpendapat bahwa itu adalah ketegangan internal yang membuat konsep hidup.
Sebagai Derrida membuat eksplisit, ada contoh yang lebih eksistensial ketegangan ini, bahwa gagasan perhotelan mengharuskan seseorang untuk menjadi 'master' dari rumah, negara atau bangsa (dan karenanya mengendalikan). Maksudnya relatif sederhana di sini; untuk menjadi ramah, pertama-tama perlu bahwa seseorang harus memiliki kekuatan untuk menjadi tuan rumah. Hospitality maka membuat klaim kepemilikan properti dan juga mengambil bagian dalam keinginan untuk membangun suatu bentuk identitas diri. Kedua, ada hal lain yang agar ramah, tuan rumah juga harus memiliki semacam kontrol atas orang-orang yang sedang host. Hal ini karena jika tamu mengambil alih rumah melalui kekuatan, maka tuan rumah tidak lagi menjadi ramah terhadap mereka justru karena mereka tidak lagi mengendalikan situasi. Ini berarti, untuk Derrida, bahwa setiap upaya untuk berperilaku hospitably juga selalu sebagian bertunangan dengan mematuhi tamu di bawah kendali, dengan penutupan batas, nasionalisme, dan bahkan dengan mengesampingkan kelompok tertentu atau etnis (OH 151-5) . Ini adalah Derrida 'mungkin' konsepsi perhotelan, di mana konsepsi kita yang paling bermaksud baik keramahan membuat yang "lain lain" sebagai orang asing dan pengungsi (lih OH 135, GD 68). Apakah seseorang memanggil keasyikan internasional saat ini dengan kontrol perbatasan, atau hanya di mana-mana pinggiran pagar dan sistem alarm, tampaknya keramahan yang selalu berpendapat semacam batasan pada di mana yang lain bisa berbuat dosa, dan karenanya memiliki kecenderungan untuk menjadi agak tidak ramah. Di sisi lain, serta menuntut semacam penguasaan rumah, negara atau bangsa, ada rasa di mana gagasan perhotelan menuntut menyambut siapa pun, atau apa pun, mungkin membutuhkan keramahan yang. Memangadedidikirawan benar bahwa keramahan tanpa syarat, atau kita dapat mengatakan perhotelan 'tidak mungkin', maka melibatkan penyerahan penilaian dan kontrol dalam hal siapa yang akan menerima keramahan itu. Dengan kata lain, perhotelan juga membutuhkan non-penguasaan, dan meninggalkan semua klaim properti, atau kepemilikan. Jika itu terjadi, namun, kemungkinan berlangsung perhotelan sehingga menjadi dielakkan, karena tidak ada lagi kemungkinan hosting siapa pun, karena sekali lagi, tidak ada kepemilikan atau kontrol.
c. Pengampunan
Derrida discerns aporia lain dalam hal apakah atau tidak untuk memaafkan seseorang yang telah menyebabkan kita menderita signifikan atau sakit. Paradoks tertentu berkisar pada premis bahwa jika seseorang memaafkan sesuatu yang benar-benar dimaafkan, maka satu hanya terlibat dalam penalaran kalkulatif dan karenanya tidak benar-benar memaafkan. Paling umum dalam wawancara, tetapi juga dalam teks baru-baru ini Pada kosmopolitanisme dan Pengampunan, Derrida berpendapat bahwa menurut logika internalnya sendiri, memaafkan asli harus melibatkan mustahil: yaitu, memaafkan suatu 'dimaafkan' pelanggaran - misalnya. sebuah 'dosa berat' (OCF 32, lih OH 39). Ada maka rasa yang pemaaf harus 'gila' dan 'tidak sadar' (OCF 39, 49), dan juga harus tetap di luar, atau heterogen untuk, rasionalitas politik dan yuridis. Ini 'pengampunan' tanpa syarat eksplisit menghalangi perlunya permintaan maaf atau pertobatan oleh pihak yang bersalah, meskipun Derrida mengakui bahwa gagasan murni ini pengampunan harus selalu ada dalam ketegangan dengan pengampunan lebih kondisional di mana permintaan maaf benar-benar menuntut. Namun, ia berpendapat bahwa pengampunan bersyarat ini jumlah lebih amnesti dan rekonsiliasi daripada pengampunan asli (OCF 51). Pola diskusi ini tidak diragukan lagi mulai menjadi akrab. Diskusi Derrida dari memaafkan yang berorientasi sekitar mengungkapkan paradoks mendasar yang memastikan bahwa memaafkan tidak pernah dapat diselesaikan atau menyimpulkan - itu harus selalu terbuka, seperti pecah permanen, atau luka yang menolak untuk menyembuhkan.
Paradoks pengampunan ini tergantung, di salah satu aspek dual, pada suatu pemisahan radikal antara diri dan lainnya. Derrida secara eksplisit menyatakan bahwa "pengampunan sejati harus melibatkan dua singularitas:. Bersalah dan korban Begitu pihak ketiga campur tangan, satu lagi bisa berbicara tentang amnesti, rekonsiliasi, reparasi, dll, tapi tentu saja tidak pengampunan dalam arti sempit" (OCF 42). Mengingat bahwa ia juga mengakui bahwa sulit untuk memahami setiap pertemuan tatap muka tersebut tanpa pihak ketiga - sebagai bahasa itu sendiri harus melayani seperti fungsi mediasi (OCF 48) - pengampunan terperangkap dalam sebuah aporia yang memastikan bahwa yang empiris aktualitas terlihat menjadi jelas tidak mungkin. Untuk rekapitulasi, alasan bahwa gagasan Derrida pengampunan terperangkap dalam seperti paradoks tak terpisahkan karena pengampunan mutlak memerlukan konfrontasi radikal tunggal antara diri dan lainnya, sedangkan pengampunan bersyarat membutuhkan pelanggaran dari kategori seperti diri dan lainnya, baik oleh pihak mediasi , atau hanya dengan pengakuan cara di mana kita selalu sudah terjalin dengan yang lain. Memang, Derrida secara eksplisitadedidikirawan menyatakan bahwa ketika kita tahu apa-apa dari yang lain, atau bahkan memahami motivasi mereka namun minim cara, pengampunan mutlak ini tidak lagi dapat berlangsung (OCF 49). Derrida dapat menawarkan tidak ada resolusi dalam hal kebuntuan yang ada antara dua konsep tersebut (antara mungkin dan tidak mungkin memaafkan, antara amnesti mana permintaan maaf diminta untuk dan pengampunan lebih absolut). Dia hanya akan bersikeras bahwa osilasi antara kedua sisi aporia diperlukan untuk tanggung jawab (OCF 51).

d. Berduka Cita
Dalam Memoires: Paul de Man, yang ditulis segera setelah kematian de Man pada tahun 1983, Derrida mencerminkan pada signifikansi politik jelas afiliasi Nazi rekannya di masa mudanya, dan dia juga membahas rasa sakit kehilangan temannya. Argumen Derrida tentang berkabung menganut logika sama paradoks dengan yang telah dikaitkan dengan dia sepanjang artikel ini. Ia menunjukkan bahwa apa yang disebut berkabung 'sukses' almarhum lainnya sebenarnya gagal - atau setidaknya adalah kesetiaan setia - karena orang lain menjadi bagian dari kami, dan dalam interiorisation ini alteritas asli mereka tidak lagi dihormati. Di sisi lain, kegagalan untuk meratapi kematian lain paradoks tampaknya berhasil, karena kehadiran orang lain di eksterioritas mereka berkepanjangan (MDM 6). Sebagai Derrida menunjukkan, ada rasa di mana "sebuah interiorisation dibatalkan pada saat yang sama menghormati yang lain sebagai yang lain" (MDM 35). Oleh karena itu kemungkinan kehilangan mustahil, di mana satu-satunya cara yang mungkin untuk berkabung, adalah tidak mampu untuk melakukannya. Namun, meskipun ini adalah bagaimana ia awalnya menyajikan masalah, Derrida juga problematises ini "sukses gagal, kegagalan berhasil" formulasi (MDM 35).
Dalam karyanya esai "Fors: The Words Anglish dari Nicolas Abraham dan Maria Torok", Derrida lagi menganggap dua model dari jenis perambahan antara diri dan lainnya yang secara teratur berhubungan dengan berkabung. Meminjam dari teori pasca-Freudian berkabung, ia berpendapat (meskipun kemudian merusak) perbedaan antara introyeksi, yaitu cinta yang lain dalam diri saya, dan penggabungan, yang melibatkan mempertahankan lainnya sebagai saku, atau benda asing dalam tubuh sendiri . Untuk Freud, serta untuk psikolog Abraham dan Torok yang karyanya Derrida menganggap, sukses berkabung terutama tentang introyeksi dari yang lain. Pelestarian diskrit dan terpisah orang lain di dalam diri (secara psikologis), seperti halnya dalam penggabungan, dianggap mana berkabung berhenti menjadi respon 'normal' dan bukannya menjadi patologis. Biasanya, Derrida membalikkan hirarki ini dengan menyoroti bahwa ada rasa di mana kondisi patologis seharusnya pendirian sebenarnya lebih menghormati alteritas orang lain. Setelah semua, penggabungan berarti bahwa seseorang tidak benar-benar berasimilasi yang lain, karena masih ada perbedaan dan heterogenitas (EO 57). Di sisi lain, Abraham dan Torok yang disebut berkabung 'normal' bisa dituduh interiorising orang lain sedemikian rupa bahwa mereka telah menjadi berasimilasi dan bahkan metaforis cannibalised. Derrida menganggap introyeksi ini menjadi perselingkuhan yang lain. Namun, akun Derrida tidak begitu sederhana untuk Mewujudkan nilai tanpa syarat penggabungan orang lain, bahkan jika ia menekankan paradigma ini dalam upaya untuk membantah penafsiran kanonik sukses berkabung. Dia juga mengakui bahwa semakin diri "menjaga unsur asing dalamadedidikirawan dirinya sendiri, semakin tidak termasuk itu" (Fors xvii). Jika kita menolak untuk terlibat dengan orang mati lainnya, kami juga mengecualikan keasingan mereka dari diri kita sendiri dan karenanya mencegah interaksi transformatif dengan mereka. Ketika mitos-mitos di eksternalitas mereka sedemikian rupa, orang mati lainnya benar-benar tak bernyawa dan adalah penting bahwa Derrida menggambarkan kematian de Man dalam hal hilangnya pertukaran dan peluang transformasional yang ia disajikan (MDM xvi, cf WM) . Titik Derrida maka tampaknya bahwa berkabung, yang 'liyan-an yang lain' orang menolak kedua proses penggabungan serta proses introyeksi. Yang lain bisa tidak dipertahankan sebagai entitas asing, atau introjected sepenuhnya dalam. Menjelang akhir Memoires: Paul de Man, Derrida menunjukkan bahwa tanggung jawab terhadap yang lain adalah tentang menghormati dan bahkan menekankan perlawanan ini (MDM 160, 238).

8. Referensi dan Bacaan Lebih Lanjut :
a. Derrida Teks (Dan Singkatan mereka):
·       Acts of Literature, ed. Attridge, New York: Routledge, 1992 (AL).
·       Adieu to Emmanuel Lévinas, trans. Brault & Naas, Stanford, California: Stanford University Press, 1999 (AEL).
·       Circumfessions: Fifty Nine Periphrases, in Bennington, G., Jacques Derrida, Chicago: University of Chicago Press, 1993 (Circ).
·       On Cosmopolitanism and Forgiveness, London: Routledge, 2001 (OCF).
·       Deconstruction and the Possibility of Justice, (inc. "Force of the Law"), eds. Cornell, Carlson, & Benjamin, New York: Routledge, 1992 (DPJ).
·       Dissemination, trans. Johnson, Chicago: University of Chicago Press, 1981 (D).
·       "'Eating Well' or the Calculation of the Subject: An Interview with Jacques Derrida" in Who Comes After the Subject? eds. Cadava, Connor, & Nancy, New York: Routledge, 1991, p 96-119.
·       The Ear of the Other: Otobiography, Transference, Translation, trans. Kamuf, ed. McDonald, New York: Schocken Books, 1985 (EO).
·       Edmund Husserl's 'Origin of Geometry’: An Introduction, trans. Leavey, Pittsburgh: Duquesne University Press, 1978 (1962) (HOG).
·       "Fors: The Anglish Words of Nicolas Abraham and Maria Torok", trans. Johnson, in The Wolfman's Magic Word: A Cryptonomy, Abraham, N., & Torok, M., trans. Rand, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986 (Fors).
·       The Gift of Death, trans. Wills, Chicago: University of Chicago Press, 1995 (1991) (GD).
·       Given Time: i. Counterfeit Money, trans. Kamuf, Chicago: University of Chicago Press, 1992 (GT).
·       "Hostipitality" in Angelaki: Journal of the Theoretical Humanities, Vol. 5, Number 3, Dec 2000.
·       Le Toucher: Jean-Luc Nancy, Paris: Galilée, 2000 (T).
·       "Le Toucher: Touch/to touch him", in Paragraph, trans. Kamuf, 16:2, 1993, p 122-57.
·       Limited Inc. (inc. "Afterword"), ed. Graff, trans. Weber, Evanston: Northwestern University Press, 1998 edition (LI).
·       Margins of Philosophy, trans. Bass, Chicago: University of Chicago Press, 1982 (M).
·       Memoires: for Paul de Man, trans. Lindsay, Culler, Cadava, & Kamuf, New York: Columbia University Press, 1989 (MDM).
·       Memoirs of the Blind: The Self-Portrait and Other Ruins, trans. Brault & Naas, Chicago: University of Chicago Press, 1993 (1991) (MB).
·       Monolingualism of the Other or the Prosthesis of Origin, trans. Mensh, Stanford: Stanford University Press, 1996 (MO).
·       "Nietzsche and the Machine: Interview with Jacques Derrida" (interviewer Beardsworth) in Journal of Nietzsche Studies, Issue 7, Spring 1994 (NM). Of Grammatology, trans. Spivak, Baltimore: John Hopkins University Press, 1976 (OG).
·       Derrida, J., & Dufourmantelle, A., Of Hospitality, trans. Bowlby, Stanford: Stanford University Press, 2000 (OH).
·       On the Name (inc. "Passions"), ed. Dutoit, Stanford: Stanford University Press, 1995 (ON).
·       "Ousia and Gramme: A Note to a Footnote in Being and Time" trans. Casey in Phenomenology in Perspective, ed. Smith, The Hague: Nijhoff, 1970.
·       Parages, Paris: Galilée, 1986. Points... Interviews, 1974-1995, ed. Weber, trans. Kamuf et al, Stanford: Stanford University Press, 1995 (P).
·  Politics of Friendship, trans. Collins, New York: Verso, 1997 (PF).
·  Positions, trans. Bass, London: Athlone Press, 1981 (1972) (PO).
·  "Psyche: Inventions of the Other" in Reading De Man Reading, eds. Waters & Godzich, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989 (RDR).
·  Spectres of Marx: The State of the Debt, the Work of Mourning and the New International, trans. Kamuf, New York: Routledge, 1994 (SM).
·  'Speech and Phenomena' and Other Essays on Husserl’s Theory of Signs, trans. Allison, Evanston: Northwestern University Press, 1973 (1967) (SP).
·  The Work of Mourning, eds. Brault & Naas, Chicago: University of Chicago Press, 2001 (WM).
·  Writing and Difference, trans. Bass, Chicago: University of Chicago Press, 1978 (1967) (WD).

b. Komentar yang dipilih:

  • Bennington, G., Interrupting Derrida, Warwick Studies in European Philosophy, London: Routledge, 2000.
  • Bennington, G., Jacques Derrida, Chicago: University of Chicago Press, 1993.
  • Caputo, J., Deconstruction in a Nutshell, New York: Fordham University Press, 1997.
  • Caputo, J., The Prayers and Tears of Jacques Derrida, Bloomington: Indiana University Press, 1997.
  • Critchley, S., The Ethics of Deconstruction: Derrida and Lévinas, Oxford, UK: Blackwell, 1992.
  • Culler, J., On Deconstruction: Theory and Criticism after Structuralism, London: Routledge and Kegan Paul, 1983.
  • Gasché, R., Inventions of Difference: On Jacques Derrida, Massachusetts: Harvard University Press, 1994. Gasché, R., The Tain of the Mirror: Derrida and the Philosophy of Reflection, Massachusetts: Harvard University Press, 1986.
  • Hart, K., The Trespass of the Sign: Deconstruction, Theology and Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
  • Harvey, I., Derrida and the Economy of Différance, Studies in Phenomenology and Existential Philosophy, Bloomington: Indiana University Press, 1986.
  • Howells, C., Derrida: Deconstruction from Phenomenology to Ethics, Cambridge: Polity Press, 1999.
  • Krell, D., The Purest of Bastards: Works of Art, Affirmation and Mourning in the Thought of Jacques Derrida, Pennsylvania: Pennsylvania University Press, 2000.
  • Norris, C., Derrida, Massachusetts: Harvard University Press, 1987.
  • Patrick, M., Derrida, Responsibility and Politics, Avebury Series in Philosophy, Aldershot: Ashgate Publishing, 1997.
  • Silverman, H., ed. Derrida and Deconstruction, New York: Routledge, 1989.
  • Wood, D., The Deconstruction of Time, Contemporary Studies in Philosophy and the Human Sciences, Atlantic Highlands, New Jersey: Humanities Press, 1989.
  • Wood, D., ed. Derrida: A Critical Reader, Oxford: Blackwell, 1992.
  • Wood, D., & Bernasconi, R., eds. Derrida and Différance, Evanston: Northwestern University Press, 1988.

Author Information :

Jack Reynolds
Email: Jack.Reynolds@latrobe.edu.au
La Trobe University
Australia